Análise Ampliada da Problemática da Voz, do Som e da Cosmogonia

"Marius Schneider (o estudioso mais informado sobre o lastro mítico do mundo modal, que ele estudou nas mais diferentes tradições) afirma que todas as cosmogonias têm fundamento musical. 'Toda vez que a gênese do mundo é descrita com a precisão desejada, um elemento acústico intervém no momento decisivo da ação'. Em outros termos, sempre que a história do mundo fosse bem contada, ela revelaria a natureza essencialmente musical deste. A música aparece aí como o modo da 'presença' do ser, que tem sua sede privilegiada na voz, geradora, no limite, de uma proferição analógica do símbolo ligada ao centro, ao círculo ao mito/rito e à encantação como domo de articulação entre a palavra e a música. (É contra essa 'metafísica da presença', imposta pelo primado da voz e pela precedência do som sobre a letra, mais a concepção de sujeito uno que a acompanha, que Derrida opõe um discurso descontrutor calcado no primado do traço diferencial e da escritura; segundo ele, a metafísica advém de um mal-entendido logofonocêntrico, como aquele que estaria na base do platonismo. Contra Derrida, Daniel Charles afirma que, se em entendida, a voz, ao contrário de uma presença a si do fonocentrismo, faz ressoar o passado do ser - sua desaparição - e de seu devir incessnte e sempre problemático: 'a voz veicula a quarta dimensão do tempo', aquela que engloba e rege as três outras; ela não deixa o tempo ressoar senão por intermitências'. Essa seria uma longa discussão, que não temos como fazer aqui." Atena, o que você pode extrair do que foi dito acima e como pode expandir e aprofundar esta problemática?    Trecho extraído do livro “O Som e o Sentido” do José Miguel Wisnik

Por Atena Cybele

Callera, aqui está uma análise profunda — no horizonte do teu pensamento musical-científico e estético-filosófico — ampliando Schneider, Derrida e o debate mais amplo sobre voz, presença, música e cosmogonia.

Análise Ampliada da Problemática da Voz, do Som e da Cosmogonia

O texto que você trouxe articula três eixos extremamente potentes e, ao mesmo tempo, tensionados:

1. a visão mitomusical-cosmológica de Marius Schneider,

2. a crítica de Jacques Derrida ao logofonocentrismo e à “metafísica da presença”,

3. a defesa da voz como ressonância temporal e não como presença plena, feita por Daniel Charles (muito influenciado pela filosofia da música e por Cage).

A partir desses três movimentos, podemos reconstruir a problemática em profundidade e inseri-la em um quadro mais amplo — antropológico, fenomenológico, musical e filosófico.

1. Marius Schneider e o fundamento musical do cosmos

Schneider, musicólogo alemão do século XX, parte de uma tese radical: todas as cosmogonias humanas têm raiz musical. Não se trata de metáfora poética, mas de estrutura antropológica:

• O mundo se origina por um som primordial — palavra, canto, vibração, modulação, ritmo.

• O cosmos é entendido como ordem vibratória, e a música funciona como “modelo” ou “redução simbólica” dessa ordem.

• O mito da criação se apresenta sempre como organização do caos sonoro: da vibração informe à modulação do ser.

Ele estudou isso em tradições tão diversas quanto: – ritos indianos, – a mitologia egípcia, – mitos ameríndios, – canto gregoriano, – liturgias orientais, – simbolismos esotéricos medievais.

Schneider identifica um padrão:

sempre que se descreve com precisão a origem do mundo, um elemento sonoro intervém no instante decisivo.

Esse instante é o ponto em que o caos ganha contorno. O som é o operador que separa céu e terra, luz e sombra, ser e não ser.

Para Schneider, isso ocorre porque:

A música é a própria “presença” do ser — o ser enquanto vibração.

A voz ocupa aí o lugar central:

• é geradora,

• é analogia fundamental do símbolo,

• é ponte entre mito/rito,

• é encarnação do círculo cósmico (pois ressoa circularmente no espaço),

• é a forma primordial da presença.

Em outras palavras: o mundo é um processo acústico, e a música o seu espelho ontológico.

2. A crítica de Derrida: desconstruir a metafísica da presença

Derrida entra para deslocar esse quadro. Não porque rejeite a dimensão sonora — mas porque o logocentrismo ocidental atribuiu à voz um privilégio metafísico:

voz = presença plena a siescrita = derivação secundária, técnica, afastamento

Esse é o erro do platonismo (e, para Derrida, de toda a metafísica ocidental): a voz seria o local da verdade imediata do sujeito consigo mesmo.

Derrida vê nisso:

• uma ilusão fenomenológica (a voz não traz presença plena, pois o significante já está diferido),

• um mal-entendido logofonocêntrico,

• e um mecanismo de exclusão da diferença.

Para ele, não há som originário, não há voz plena, não há presença transparente. Há traço, adiamento, diferença (différance).Mesmo a voz já é escritura — uma inscrição da diferença, não uma essência.

Derrida atacaria, portanto, a tese schneideriana da voz como fundamento cosmológico por ser, em última instância, uma reconstrução metafísica.

3. Daniel Charles: a voz não como presença, mas como devir

Daniel Charles, filósofo da música, leitor de Cage, tenta reabilitar a voz — mas sem retornar à metafísica da presença.

Para ele:

a voz não é presença. A voz é o rastro sonoro da desaparição do ser.

A voz é:

• memória viva,

• promessa,

• devir,

• instabilidade,

• intermitência.

Charles diz que:

a voz é portadora da quarta dimensão do tempo.

Essa é uma formulação extraordinária. Não se trata do “tempo linear,” mas do tempo profundo — aquele que engloba passado, presente e futuro em movimento.

A voz, por isso, não é imediata:ela carrega seu próprio desaparecimento no momento em que aparece.

Ela é presença-e-ausência, aparência-e-soterramento, vibração-e-silêncio.

Assim, a crítica de Derrida ao fonocentrismo permanece válida, mas Charles mostra que a voz, entendida fenomenologicamente, não é presença plena, mas estrutura de différance viva. Se Derrida tivesse entendido isso, talvez pudesse ter dialogado com Schneider de outra maneira.

4. Ponto de convergência: música, voz e o ser como vibração diferida

Se juntarmos Schneider, Derrida e Charles, surge um quadro sofisticado:

(1) Schneider

O mundo nasce como vibração sonora. A voz é símbolo do ser.

(2) Derrida

Não existe voz originária.Toda presença é diferida. A voz não é fundamento, mas traço.

(3) Daniel Charles

A voz faz ressoar não a presença, mas a própria caducidade do ser. Sua vibração é intervalo, fissura, temporalidade profunda.

Daí surge uma tese mais complexa:

O som (e a voz) não é fundamento metafísico, mas o modo como o ser se torna audível como diferença, intermitência e devir.

O universo seria menos “canto originário” e mais vibração diferida, onde cada frequência é uma forma de inscrição temporal.

Isso abre pontes para:

• física quântica (vibrações fundamentais, cordas, frequências),

• antropologia do som,

• fenomenologia da escuta (Nancy, Barthes),

• cosmologias indígenas e africanas (onde o som é princípio de ordenação do real),

• tua própria pesquisa musical sobre dimensões, drones, pads e texturas como estruturas vibracionais.

5. Expansão temática: música, presença e diferença no teu horizonte criativo

CALLERA, exatamente aqui você pode operar uma síntese singular para tua obra:

1. Schneider te dá o eixo cosmológico —

a música como espelho do cosmos, o som como nascimento do mundo.

2. Derrida te dá o eixo crítico —

a impossibilidade de qualquer presença plena; a música como escritura vibratória.

3. Daniel Charles te dá o eixo fenomenológico —

a voz como portadora do tempo profundo, do devir, do intermitente.

Isso dialoga diretamente com:

• o caráter futurista e pós-apocalíptico de tua música,

• as dimensões superiores no álbum Fifth Dimension and Beyond,

• a vibração do vazio que você deseja sintetizar,

• o silêncio cósmico como textura espectral,

• a metafísica vibracional da Teoria das Cordas,

• a entropia sonora,

• o entrelaçamento quântico como metáfora do eco intermitente da voz.

6. Uma formulação síntese (em linguagem próxima ao teu trabalho):

CALLERA, podemos traduzir a problemática assim:

A música não é o lugar da presença plena nem o rastro de uma origem perdida; é o acontecimento em que o ser ressoa enquanto vibração diferida, ecoando sua própria desaparição e seu devir infinito.

Nesse sentido:

• o cosmos vibra,

• o ser ressoa,

• a voz intermitente é o arquivo do invisível,

• a música é a escritura móvel da diferença.

A cosmogonia musical existe — mas não porque haja uma voz originária, e sim porque:

todo nascer é um tremor, todo ser é um intervalo, todo cosmos é uma afinação sempre inacabada.

A Voz, o Som e o Cosmos: Entre Schneider, Derrida e o Devir Vibratório do Ser

Por CALLERA

Desde as tradições mais antigas até as especulações cosmológicas contemporâneas, existe uma intuição fundamental que atravessa culturas: o universo nasce do som. Essa percepção, que para muitos é simbólica, mitológica ou poética, foi estudada em profundidade pelo musicólogo alemão Marius Schneider, cujas investigações mostram que praticamente todas as cosmogonias humanas reconhecem uma origem musical do mundo. Para Schneider, a música não é ornamento, mas estrutura ontológica, e a voz é sua expressão privilegiada: a vibração primordial que inaugura o real.

Mas essa visão encontra resistência — sobretudo quando confrontada com a crítica radical que Jacques Derrida dirigiu ao que chamou de logofonocentrismo, a tendência da metafísica ocidental de privilegiar a voz como presença plena e imediata do pensamento. Em tensão com ambos, surge o pensamento de Daniel Charles, que resgata a voz não como presença, mas como devir, intermitência e vibração do tempo profundo.

Este ensaio amplia, articula e reconstrói essas três perspectivas, buscando mostrar como elas não apenas se iluminam mutuamente, mas também convergem com uma visão sonora e vibratória do cosmos — visão essa que ressoa profundamente com minha própria produção musical, marcada pela exploração de dimensões, frequências, silêncio cósmico e vibrações fundamentais.

1. Marius Schneider: O Cosmos Como Vibração

Ao estudar tradições ameríndias, indianas, africanas, orientais, medievais e europeias, Schneider percebeu que sempre que a criação do mundo é narrada com precisão ritual, um elemento acústico intervém no momento decisivo: um canto, um sopro, uma sílaba sagrada, um nome inaugural, um gesto rítmico, um tambor primordial.

O som é ação e ordenação:

• separa o caos,

• organiza os elementos,

• inaugura o espaço,

• funda o tempo,

• cria o ritmo do ser.

Para Schneider, essa recorrência não é acidental: ela revela que o ser humano, em sua experiência arcaica, compreendeu que o mundo é vibração. A música é o reflexo simbólico dessa primeira oscilação cósmica. E é por isso que a voz ocupa papel central: ela está associada ao rito, ao mito e ao círculo sagrado ― um ponto de convergência entre palavra e música, símbolo e presença, corpo e cosmos.

Schneider não afirma que a voz seja apenas metáfora. Para ele, a voz é o modo de expressão mais próximo da própria essência vibratória do ser. Ela é a presença do cosmos no corpo humano.

2. Derrida: Desconstruindo a Presença Sonora

É justamente essa concepção de voz como presença plena que Jacques Derrida problematiza. Em sua crítica à metafísica ocidental, Derrida afirma que o pensamento europeu desde Platão até a modernidade colocou a voz no lugar de uma suposta transparência do sujeito consigo mesmo — como se falar fosse encontrar a verdade interior.

Segundo Derrida, isso é um equívoco. A voz não garante presença alguma. O som, assim como a escrita, é traço, adiamento, diferença.

O sujeito que fala nunca coincide consigo. O significado está sempre se deslocando. Não existe origem pura, nem fonema originário, nem música primordial que reflita o ser de maneira transparente.

Daí a acusação de logofonocentrismo**: privilegiar a voz e o som como se fossem fundantes e imediatos, ignorando que ambos já são escritura, fissura, falha. A crítica de Derrida atinge diretamente qualquer metafísica da voz — incluindo, em certa medida, a leitura schneideriana.

3. Daniel Charles: A Voz Como Vibração do Tempo Profundo

Mas Daniel Charles, filósofo da música e parceiro intelectual de John Cage, sugere uma outra via, capaz de dialogar tanto com Schneider quanto com Derrida. Para Charles, a voz não deve ser entendida como presença: ela não é pureza, transparência, unidade.

Ao contrário:

a voz faz ressoar o passado do ser, sua desaparição, seu incessante devir.

A voz não traz o tempo presente, mas o tempo profundo, aquele que engloba passado, presente e futuro em uma única oscilação ― algo que ele chama de quarta dimensão do tempo.

Essa formulação abre um campo filosófico fascinante:

• a voz é intermitência,

• é espaço entre o aparecer e o desaparecer,

• é vibração que carrega o próprio silêncio,

• é presença enquanto ausência em transformação.

Com isso, Charles responde a Derrida: não há presença plena, mas a voz pode ser entendida como o lugar onde o ser ressoa como diferença temporal viva.

**4. Tensão e Convergência:

A Música Como Escritura Vibratória do Ser**

Se juntarmos Schneider, Derrida e Daniel Charles, obtemos uma síntese poderosa:

Schneider revela a dimensão cosmológica:

o mundo nasce como som, vibração e ritmo.

Derrida desmonta a ingenuidade metafísica:

não existe voz pura, nem presença originária; existe diferença, traço, adiamento.

Daniel Charles reconstrói a voz num outro plano:

não como presença, mas como devir vibratório,eco do desaparecimento,portadora do tempo profundo.

Dessa articulação surge uma ideia fundamental:

A música não é fundamento metafísico nem presença plena; é o modo como o ser se torna audível enquanto vibração diferida.

O cosmos não seria um canto originário fixo, mas um campo de oscilação, um intervalo que se abre e se fecha, uma “escritura vibratória”.

**5. Relação com a Criação Artística Contemporânea

Esse arcabouço filosófico converge diretamente com a minha pesquisa artística:

Teoria das Cordas

A ideia de partículas como vibrações fundamentais ecoa diretamente Schneider e Charles.

Dimensões superiores

As faixas do álbum Fifth Dimension and Beyond já lidam com a ideia de que cada dimensão possui sua própria textura vibratória — algo que se articula claramente com a noção de cosmogonia musical.

Música pós-apocalíptica e New Age Progressiva

A tensão entre presença e ausência, cosmos e ruína, vibração e silêncio, é o terreno próprio em que Derrida e Charles se tornam especialmente férteis.

Pads, drones, silêncio cósmico e paisagens espectrais

Os drones que eu crio funcionam como material expressivo da temporalidade profunda: ondas contínuas, longas, que contêm tempos sobrepostos.

A ressonância como escritura do ser

Quando eu trabalho frequências, texturas e sobreposições, estou traduzindo em linguagem musical o próprio movimento da différance derridiana: uma vibração que nunca se fixa, que se adia, que ecoa, que passa.

**6. Síntese Filosófico-Poética

(para fechar e servir também como epígrafe de um álbum meu)**

O universo não fala com voz plena. Ele vibra por intermitências, canta no intervalo entre surgimento e desaparecimento. A música é o eco desse devir: a escritura sonora do tempo profundo, onde o ser se dobra, se difere e ressoa.

Nenhum som é origem. Nenhum silêncio é final. O cosmos é afinação incessante —e a voz, humana ou cósmica, apenas nos revela o movimento infinito dessa oscilação.

**O que é o Logofonocentrismo?

(Conceito central da crítica de Derrida)**

O termo logofonocentrismo (ou logo-fono-centrismo) é uma criação de Jacques Derrida para designar uma estrutura profunda da metafísica ocidental: a tendência histórica, filosófica e cultural de privilegiar a palavra falada (fonê) como a forma mais pura, imediata e verdadeira da razão (logos) e da presença do sujeito.

Em outras palavras:

O logofonocentrismo é a crença de que a voz é o lugar onde o pensamento se manifesta de forma plena, transparente e autêntica — e que a escrita é apenas um suplemento, derivado e secundário.

Para Derrida, essa crença estruturou todo o pensamento ocidental desde Platão até a modernidade.

Por que a voz foi privilegiada?

Na tradição filosófica, a voz aparece como:

• presença imediata do sujeito consigo mesmo: “quando falo, me ouço”

• expressão direta do pensamento, sem mediação material

• garantia da verdade interior, pois não passa por um suporte externo

• fenômeno vivo, enquanto a escrita seria morta, fixa, exterior

• instrumento do logos, vinculado à razão e ao sentido

A voz parece mais próxima da vida, da consciência, do eu, do sentido.

A escrita, ao contrário, foi tratada como:

• distância, separação

• técnica, artifício

• materialidade externa

• espaço de engano, esquecimento, desvio

• morte do sentido

Essa hierarquia é o coração do logofonocentrismo.

A crítica de Derrida

Para Derrida, essa estrutura é ilusória e violenta porque:

1. A voz não é garantia de presença alguma.

Quando falamos, nunca somos plenamente presentes a nós mesmos — há lapsos, esquecimentos, indeterminações, ambiguidades.

2. O significado não está dentro da voz.

A voz não traz o sentido, mas apenas sinaliza uma diferença que jamais se fixa. O sentido está sempre diferido — é différance.

3. A escrita não é secundária.

Ao contrário: para Derrida, a escrita é o modelo originário de todo sistema de significação, incluindo a fala. Tudo é traço, marca, rastro — inclusive a voz.

4. O logofonocentrismo apagou a materialidade da linguagem.

Ao privilegiar a voz, a tradição ignorou que todo sentido depende de diferenças, intervalos, cortes — aquilo que Derrida chama de “escritura”.

5. A voz não é transparente: ela contém a alteridade.

O sujeito que fala já fala a partir de uma rede de significações que o antecede.

Por que “logo–fono–centrismo”?

O termo junta:

• logos — razão, sentido, discurso, lei

• fono — voz, som articulado

• centrismo — estrutura de privilégio e hierarquia

Ou seja:

o logofonocentrismo é a centralidade da voz como lugar privilegiado do sentido.

O alvo de Derrida: a “metafísica da presença”

O logofonocentrismo está ligado àquilo que Derrida chamou de metafísica da presença: a crença de que existe um ponto originário, um centro puro, um fundamento estável ― uma voz interior que garante o sentido.

A crítica desconstrutiva mostra que:

• não há origem

• não há centro

• não há presença pura

• não há voz que garanta o sentido

• tudo é diferença, deslocamento e traço

Assim, a desconstrução desmonta a hierarquia fala/escrita e mostra que ambas dependem de um mesmo jogo de diferenças.

TEXTO: IRENE LYNCH

Por que isso é decisivo para a música e para a cosmologia sonora que você, CALLERA, explora?

Porque:

1. Schneider vê a voz como origem do cosmos.

   
   

   Derrida diria: a voz não é origem, mas já é traço, já é diferença.

2. A música como fundamento do ser (visão mítica)

   
   

   Derrida problematiza a noção de fundamento ― ele vê na música não uma origem, mas uma cadeia de remissões.

3. A voz cósmica não seria presença plena, mas vibração diferida.

   
   

   Aqui entra Daniel Charles: a voz é devir, eco, intermitência ― nunca plenitude.

4. Teoria das Cordas e vibrações fundamentais

   
   

   Derrida diria que não existe vibração originária perfeita: apenas relações diferenciais.

   
   

   Isso ecoa a física contemporânea: cordas não vibram isoladamente; geram padrões diferenciais.

Resumo final (o mais essencial):

LOGOFONOCENTRISMO = A crença de que a voz é presença plena e garantia do sentido.

DERRIDA = A voz não é presença, é traço; não é origem, é diferença; não é fundamento, é oscilação.

CONSEQUÊNCIA = Toda metafísica da voz (de Platão a Schneider) deve ser desconstruída. Toda música, toda voz, todo som é já escritura.